« Galla » au fantôme de Ménélik : les Oromo, la frontière du Harar et le paradoxe impérial de l’Éthiopie moderne
Introduction : La politique de la dénomination et la récupération de l’agence oromo
« Galla » n’est pas une étiquette ethnographique neutre. C’est un nom extérieur imposé aux Oromo par les sociétés voisines – notamment par les traditions lettrées amhara et tigréenne – et aujourd’hui largement rejeté par les Oromo eux-mêmes comme une insulte. La dimension politique de cette dénomination révèle déjà un point essentiel : l’histoire des Oromo a longtemps été écrite à travers le regard d’autrui, leur expansion perçue comme une « invasion », leurs institutions politiques exclues du récit de l’« État », leur identité même définie par le vocabulaire de ceux qui revendiquaient une supériorité civilisationnelle sur eux. Le terme lui-même porte le poids de siècles d’usage péjoratif, une marque linguistique de la position subalterne dans laquelle le projet impérial éthiopien a placé les Oromo. Reconstituer l’histoire des Oromo n’est donc pas un simple exercice de correction empirique, mais une remise en question fondamentale du cadre épistémologique qui a façonné l’histoire éthiopienne.
Pour comprendre le long parcours qui s’étend des mouvements de population oromo au XVIe siècle jusqu’à la carrière contemporaine d’Abiy Ahmed – y compris sa quête d’accès à la mer et le statut contesté des Somalilands comme Moyale, Jigjiga et Dire Dawa – il faut commencer par restaurer l’action oromo dans une histoire qui a été systématiquement déformée. Les Oromo apparaissent dans l’historiographie classique comme une force perturbatrice, un problème à gérer, une population à administrer. Ils apparaissent rarement comme des acteurs politiques dotés de leurs propres institutions, de leurs propres conceptions de la gouvernance, de leur propre conscience historique. Cet essai cherche à corriger ce déséquilibre, en retraçant l’expérience oromo depuis l’institution fondatrice du gadaa jusqu’au creuset de l’expansion du XVIe siècle, la formation de la frontière de Harar et l’enchevêtrement contemporain du nationalisme oromo avec l’État éthiopien.
L’argumentation se déploie à travers plusieurs affirmations interdépendantes. Premièrement, l’expansion oromo du XVIe siècle ne doit pas être comprise comme une éruption spontanée d’expansionnisme primitif, mais comme la libération d’un potentiel institutionnel et démographique, profitant d’une opportunité créée par l’effondrement de l’équilibre des pouvoirs régionaux. Deuxièmement, la frontière apparue autour de Harar ne résultait pas d’une simple conquête, mais d’un modus vivendi complexe qui a transformé les sociétés oromo et somalienne. Troisièmement, la logique de frontière du XVIe siècle s’est institutionnalisée dans le fédéralisme ethnique de l’État éthiopien post-1991 et une ressurgi avec une intensité particulière autour des pôles urbains de Dire Dawa, Jigjiga et Moyale. Quatrièmement, la campagne contemporaine pour l’accès à la mer représente la projection de cette frontière perdue sur la scène régionale, reproduisant la logique impériale à laquelle les Oromo se sont historiquement opposés. Enfin, la question fondamentale soulevée par cette histoire est de savoir si un État constitué par la conquête de ses périphéries peut intégrer la subjectivité politique de son peuple périphérique le plus important sans reproduire la logique impériale.
Origines et la Fondation Gadaa
Il n’existe pas de consensus scientifique quant à l’emplacement d’une unique patrie oromo. Une théorie influente situe le centre ancestral oromo dans les hauts plateaux du sud de l’Éthiopie, autour de Bale et du cours supérieur des fleuves Ganale et Wabe Shebelle ; d’autres évoquent une zone plus vaste englobant Sidamo, Bali et le plateau méridional du Shewan. Certaines traditions parlent d’une dispersion à partir d’un point d’origine commune, tandis que d’autres insistent sur une expansion progressive au fil des siècles à partir de plusieurs centres. Ce qui est certain, c’est que bien avant le XVIe siècle, les Oromo avaient développé le système gadaa – un ordre constitutionnel fondé sur l’âge, où le pouvoir était exercé à tour de rôle tous les huit ans par des chefs luba élus – et une économie mixte pastorale et agricole capable de mobiliser population et forces militaires de manière coordonnée.
Le système des gadaa représente l’une des institutions politiques autochtones les plus sophistiquées du continent africain. Il ne s’agissait pas d’un simple système de classes d’âge, mais d’un cadre constitutionnel complet régissant la succession politique, l’organisation sociale, l’activité économique et le règlement des différends. Le pouvoir était exercé à tour de rôle par les cinq classes de gadaa, chacune dotée de ses propres conseils et fonctionnaires, garantissant ainsi qu’aucun individu ni aucune lignée ne puisse monopoliser l’autorité. Le système comprenait des mécanismes de contrôle et d’équilibre, des procédures de révocation des dirigeants ayant outrepassé leur mandat, et un code juridique complexe, le sera, qui régissait les relations entre les individus, les familles et les communautés. Le système des gadaa fournissait également le cadre institutionnel de la mobilisation militaire, les classes de gadaa constituant la base de l’organisation en régiments d’âge.
L’importance de cet héritage institutionnel pour l’expansion du XVIe siècle est capitale. Les Oromo ne se sont pas développés comme une masse désorganisée de pasteurs, poussée par la pression démographique ou la nécessité écologique. Ils se sont développés en tant que société dotée d’un ordre politique sophistiqué, d’une organisation militaire développée et d’un fort sentiment d’identité collective. Le système des gadaa fournissait les mécanismes de coordination qui permettaient aux différents groupes oromo d’agir de concert, d’intégrer les populations conquises et de maintenir la cohésion sociale malgré les pressions des migrations et des guerres. Cette expansion ne constituait pas un rejet de l’ordre des gadaa, mais son extension, une territorialisation des principes constitutionnels qui avaient régi la société oromo pendant des siècles.
L’économie mixte pastorale et agricole des Oromo a fourni la base matérielle de cette expansion. Le pastoralisme leur a conféré la mobilité et la capacité militaire nécessaires pour se déplacer rapidement sur de vastes distances, tandis que l’agriculture a assuré le surplus indispensable à la subsistance de populations plus importantes. La combinaison des deux a créé un système économique flexible et résilient, capable de s’adapter à différentes zones écologiques. En s’installant sur de nouveaux territoires, les groupes Oromo pouvaient adopter les pratiques agricoles des populations rencontrées tout en conservant leurs traditions pastorales, créant ainsi des systèmes économiques hybrides qui ont facilité leur intégration.
La percée du XVIe siècle : opportunités externes et potentiel interne
La grande expansion oromo du XVIe siècle ne fut pas une éruption spontanée, mais la libération d’un potentiel démographique et institutionnel accumulé, profitant d’une brèche ouverte par l’effondrement de l’équilibre des pouvoirs régionaux. Le jihad de l’imam Ahmad ibn Ibrahim, Ahmed Gurey (1529-1543), ravagea à la fois le royaume chrétien des hauts plateaux et le sultanat musulman d’Adal. Les guerres, la famine et les épidémies qui accompagnèrent et suivirent le jihad dépeuplèrent les régions de Harar et de Charchar, provoquant l’exode des populations et créant un vide que les groupes oromo engloutirent. La destruction ne fut pas seulement démographique, mais aussi institutionnelle : l’effondrement des structures étatiques chrétienne et musulmane leva les barrières politiques qui avaient auparavant freiné l’expansion oromo, tandis que la fuite des populations libéra des terres à occuper.
Le jihad lui-même fut un événement transformateur dans l’histoire régionale. La campagne de l’imam Ahmad contre les hauts plateaux chrétiens fut l’un des conflits les plus dévastateurs de l’histoire éthiopienne, impliquant la mobilisation d’importantes armées, la destruction d’églises et de monastères, le massacre de populations et la perturbation de la production agricole. Le royaume chrétien fut mené au bord de l’extinction, sauvé uniquement par l’intervention des forces portugaises en 1541. Mais la victoire du royaume chrétien fut acquise au prix d’énormes sacrifices, et le sultanat d’Adal, épuisé par la guerre, se désintégra en factions rivales. Le vide du pouvoir qui en résulta fut sans précédent dans l’histoire de la région.
C’est dans ce vide que les Oromo s’installèrent, leur expansion étant facilitée par la destruction même qui avait ravagé les anciennes puissances. Les Oromo ne se contentèrent pas de combler un manque démographique ; ils apportèrent avec eux leurs propres institutions politiques et militaires, leur propre organisation sociale et leur propre conception de l’ordre territorial. Cette expansion ne fut pas une migration chaotique, mais un mouvement de population coordonné, organisé par le système des gadaa, dirigé par des chefs élus et soutenu par les institutions qui régissaient la société oromo depuis des siècles.
Les Oromo de l’est de la confédération Baarentuu – en particulier les Ittu, Anniya et Afran Qallo – se sont installés dans la région de Harar, occupant des terres jusqu’au plateau de Harar et entrant en contact direct avec les Somali et la cité-État de Harar. En 1575, les Oromo vainquirent et exterminèrent une armée envoyée contre eux par l’émir de Harar ; en 1577, ils tuèrent Mansur ibn Muhammad d’Adal, forçant son successeur à abandonner Harar et à se réfugier à Awsia. À la fin des années 1570, les forces Oromo avaient assiégé Harar lui-même. Il ne s’agissait pas des actions d’une populace désorganisée mais d’une force militaire coordonnée capable de vaincre les armées des États établis. Les Oromo étaient devenus une puissance régionale majeure, capable de défier les structures étatiques restantes et d’imposer leur volonté aux centres urbains de la région.
Au cours des générations suivantes, les Oromo ont consolidé leur emprise sur les hauts plateaux de l’est, repoussant les Somaliens et les Afars vers le bas Awash et coupant l’accès des Somaliens à Harar à la fin du XVIIe siècle. Une grande partie de la population somalienne a adopté la culture et la langue oromo pour demeurer sur ses territoires, qui s’étendaient du plateau de Harar à la région de Moyale. Ce processus d’assimilation n’était pas une simple conquête, mais une véritable transformation culturelle et linguistique : les groupes somaliens se sont intégrés à l’ordre social oromo tout en conservant des éléments de leur propre identité. La frontière n’était pas une ligne nette, mais une zone d’interaction, de mariages mixtes et d’échanges culturels.
La frontière de Harar : coexistence et transformation
Ce qui s’est développé autour de Harar n’était pas une simple conquête, mais un modus vivendi complexe. L’élite harari et les confédérations oromo d’Afran Qallo ont mis en place des arrangements personnels, politiques et économiques qui ont englobé la ville et ont amorcé la transformation des Oromo, d’éleveurs pastoraux indépendants en paysans agriculteurs. La ville de Harar, avec ses remparts anciens et sa culture singulière, est devenue un nœud d’un réseau de relations reliant l’élite urbaine aux populations oromo environnantes. Les Oromo fournissaient une protection militaire et des produits agricoles ; les Harari donnaient accès aux réseaux commerciaux, à l’enseignement islamique et à la culture urbaine. Cette relation était asymétrique, mais pas uniquement fondée sur l’exploitation : les Oromo ont accédé au commerce mondial de l’océan Indien, tandis que les Harari ont gagné en sécurité et en subsistance.
Dans ce système, le pouvoir resta essentiellement entre les mains des Oromo jusqu’à la conquête turco-égyptienne de 1875. Les Oromo ne se contentèrent pas de conquérir Harar et d’abandonner leurs institutions ; ils conservèrent leur système de gadaa, leur organisation militaire et leurs processus de décision collective, tout en intégrant la ville à leur ordre politique. Les émirs harari régnaient au gré des confédérations oromo, payant tribut et fournissant un soutien militaire en cas de besoin. La ville elle-même devint un lieu de synthèse culturelle, où les influences oromo, harari, somaliennes et arabes se mêlèrent pour donner naissance à la culture singulière qui caractérise encore Harar aujourd’hui.
Cet ordre frontalier n’était pas statique mais dynamique, évoluant constamment au gré des changements démographiques, des opportunités économiques et de la concurrence politique. Les Oromo ont étendu leur territoire, intégré de nouvelles populations et développé de nouvelles activités économiques. Les Harari se sont adaptés à leur position subalterne, élaborant de nouvelles stratégies pour préserver leur identité culturelle et leur position économique. Les Somaliens, marginalisés, ont développé leurs propres stratégies de résistance et d’adaptation. La frontière était une zone de tension créatrice, engendrant de nouvelles formes d’organisation sociale et d’expression culturelle.
L’Issa et le souvenir d’Ali Kala Geeye
À l’extrémité nord de cette frontière, les Issa, un clan somalien du nord appartenant à la famille Dir, occupaient le corridor terrestre entre la côte de la mer Rouge et les contreforts de Harar. Leur tradition orale conserve un récit central de domination et de libération : la légende d’Aale Boore et de Cali Kalageeye. Aale Boore est resté dans les mémoires comme un tyran païen dont le pouvoir s’étendait de la côte de la mer Rouge jusqu’à l’escarpement de Harar et qui imposait un tribut de lait et de viande aux éleveurs. Cali Kalageeye, alliant ruse et courage, organisa une ruse qui trompa les guerriers du tyran et aboutit à la décapitation d’Aale Boore lui-même. Cette victoire est encore commémorée aujourd’hui par la danse guerrière wilwile.
Cette légende ne saurait être lue au pied de la lettre, mais elle constitue une ethnographie historique inestimable. Elle relate comment les Issa ont perçu la domination étrangère comme une tyrannie païenne et leur propre résistance comme une juste libération, préservant ainsi leur identité politique et leurs revendications territoriales dans une zone frontalière disputée entre les puissances oromo et somalienne. La légende offre un aperçu de la mémoire collective des Issa, révélant leur conception de leurs relations avec les Oromo, les Harari et l’ordre régional plus large. La figure d’Aale Boore pourrait représenter les confédérations oromo qui dominaient la région, les émirs harari, voire le royaume chrétien des hauts plateaux ; la légende ne le précise pas. Ce qui importe, c’est la structure du récit : un tyran étranger, un héros rusé, une victoire décisive et une libération durable.
La relation entre les Oromo et les Issa n’a jamais été une simple relation de conquérant à conquis : elle a impliqué guerres, infiltrations, mariages mixtes, clientélisme et redécoupage constant des frontières ethniques. Les Issa occupaient une position stratégique entre les hauts plateaux oromo et la côte de la mer Rouge, contrôlant l’accès aux routes commerciales et aux ressources pastorales. Ils furent tantôt alliés des Oromo contre des ennemis communs, tantôt rivaux pour le contrôle de territoires stratégiques, tantôt sujets de confédérations oromo auxquelles ils versaient un tribut et fournissaient un service militaire. Cette relation fut caractérisée par des alliances changeantes, des conflits périodiques et une intégration progressive, les familles Issa s’installant en territoire oromo, adoptant les coutumes oromo et s’alliant par mariage avec des familles oromo.
Le Triangle contesté : Dire Dawa, Jigjiga et Moyale
La logique frontalière du XVIe siècle n’a pas disparu ; il a été institutionnalisé dans le fédéralisme ethnique de l’État éthiopien d’après 1991, et il a refait surface avec une intensité particulière autour de trois nœuds urbains que le discours nationaliste oromo prétend faire partie intégrante de l’Oromia : Dire Dawa, Jigjiga et Moyale.
Dire Dawa occupe une place singulière dans cette contestation. Fin 2025, le Premier ministre Abiy Ahmed déclarait au Parlement que Dire Dawa « relevait de la région d’Oromia, conformément à la Constitution », et que le système plaçant la ville sous administration fédérale avec une administration alternée oromo et somalienne était une invention de l’EPRDF, sans fondement constitutionnel. Cette déclaration provoqua des manifestations à Dire Dawa, où de jeunes Somaliens rejetaient publiquement cette affirmation, tandis que des habitants insistaient sur le fait que « Dire Dawa n’a jamais été une région ou une administration oromo ». La démographie de la ville est complexe : les résidents oromo comprennent des communautés musulmanes et orthodoxes, avec des distinctions internes entre les Oromo « balegari », originaires du Shewan, et les familles oromo établies de longue date aux alentours de la ville, tandis que les résidents somaliens revendiquent leur propre présence historique. Dire Dawa est donc une ville avec un seul propriétaire légitime, mais un véritable musée vivant de revendications qui se chevauchent — un espace urbain typique que le fédéralisme ethnique a transformé en champ de bataille pour des souverainetés concurrentes.
La question constitutionnelle au cœur du conflit de Dire Dawa n’est pas seulement juridique, mais existentielle. La Constitution de 1995 a instauré un système fédéral fondé sur des territoires ethnolinguistiques, chaque État régional correspondant à une « nation, nationalité ou peuple » désigné. L’Oromia a été définie comme le territoire du peuple Oromo, les Somaliens comme celui du peuple Somalien. Or, Dire Dawa, ville à la population mixte et d’importance stratégique, a été placée sous administration fédérale avec une présidence tournante partagée entre Oromo et Somaliens. Pour les nationalistes oromo, cet arrangement est une anomalie, une violation du principe constitutionnel selon lequel le territoire doit correspondre à l’appartenance ethnique. Pour les résidents somaliens, cet arrangement est une garantie, la reconnaissance que Dire Dawa n’est pas un territoire exclusivement oromo et que les Somaliens ont le droit d’y vivre en citoyens à part entière. Le conflit ne porte pas simplement sur des frontières administratives, mais sur la nature même de l’État éthiopien et les droits de ses peuples constitutifs.
Jigjiga, capitale de la région Somali, apparaît dans le discours nationaliste oromo comme un territoire détaché de l’Oromia par la politique de « fragmentation territoriale » du régime tigréenne. Cette revendication est exprimée avec plus de vigueur dans les forums partisans que dans les documents officiels, mais elle reflète un courant plus large au sein du nationalisme oromo qui considère la carte fédérale post-1991 comme une réduction injuste de l’étendue historique de l’Oromia. La trajectoire propre à la région Somali – des revendications irrédentistes envers la Somalie à une intégration post-1991 au sein du fédéralisme éthiopien – l’a positionnée comme un « nationalisme périphérique », par opposition au nationalisme oromo, plus « centralisateur », une asymétrie qui influence la manière dont les différends territoriaux entre les deux sont appréhendés et gérés.
L’histoire de Jigjiga illustre l’interaction complexe entre la dynamique des frontières et la formation de l’État. La ville fut fondée à la fin du XIXe siècle comme avant-poste militaire par Ras Makonnen, père de l’empereur Haïlé Sélassié, lors de l’expansion éthiopienne dans l’Ogaden. La population environnante était majoritairement somalienne, mais la ville elle-même devint un centre de présence administrative et militaire éthiopienne. Durant la période impériale, Jigjiga faisait partie de la province de Hararghe, administrée depuis Harar, et qui comptait une importante population oromo. La réorganisation de 1991 plaça Jigjiga au centre de la région somalienne, une désignation saluée par les nationalistes somaliens mais contestée par les nationalistes oromo. La composition démographique de la ville, mêlant Somaliens, Oromo et autres populations, témoigne de son histoire de ville frontière, de carrefour de peuples et de cultures diverses.
Moyale, à la frontière kényane, est la plus instable des trois. En octobre 2026, un différend concernant le déploiement du drapeau régional somalien dans la ville a dégénéré en affrontements armés persistants entre les forces de sécurité oromias et somaliennes, s’étendant sur sept districts et forçant des dizaines de milliers de personnes à fuir vers le Kenya. L’histoire de cette situation remonte aux traités anglo-éthiopiens de 1897 et 1907, qui ont respectivement divisé les Oromo somaliens et borana entre l’Éthiopie et le Kenya, ainsi qu’à la réorganisation administrative de 1991, qui a placé Moyale sous une double administration et qui, selon les Borana, a facilité la prise de contrôle de deux des neuf puits sacrés borana par des groupes somaliens soutenus par le gouvernement central. Pour les nationalistes oromo, Moyale est un district perdu ; pour les habitants somaliens, le différend relatif au drapeau visait à défendre leur présence administrative ; pour les Borana, il s’agit d’une question d’eau, d’identité et de survie.
Les Borana Oromo, qui habitent la région de Moyale, pratiquent une forme de gadaa qui a préservé de nombreuses traditions ancestrales, notamment les puits sacrés, éléments centraux de leur économie pastorale et de leur vie religieuse. Ces puits, appelés tula, ne sont pas de simples sources d’eau, mais des lieux sacrés qui ancrent l’identité et l’organisation sociale des Borana. La mainmise de deux des neuf puits sacrés par des groupes somaliens représente non seulement une perte économique, mais aussi une blessure spirituelle et culturelle. Le conflit autour de Moyale est donc simultanément un différend territorial, une concurrence pour les ressources pastorales et une confrontation pour un espace sacré.
Abiy Ahmed, la mer et le « syndrome de Ménélik »
De la frontière de Harar au XVIe siècle aux conflits actuels autour de Dire Dawa, Jigjiga et Moyale, la tension structurelle entre frontière et centre a pris une nouvelle dimension : la question de l’accès à la mer. En octobre 2023, Abiy Ahmed a déclaré que l’Éthiopie obtiendrait « un accès souverain à la mer par tous les moyens nécessaires », le présentant comme un impératif existentiel et affirmant que le pays ne resterait pas « prisonnier de sa géographie ». Cette déclaration a été relayée par le président de la région d’Oromia, qui a annoncé la célébration du festival Irreecha sur la côte de la mer Rouge, et par des officiers militaires présentant des cartes intégrant le littoral sud de l’Érythrée. Le gouvernement érythréen a documenté une campagne soutenue de rhétorique et de démonstrations de force militaires autour du port d’Assab, notamment la référence faite par Abiy, en février 2026, à l’annexion du Golan par Israël comme précédent.
Cette ambition maritime est indissociable de la question territoriale intérieure. La même logique politique qui vise à reconquérir Dire Dawa et Jigjiga pour l’Oromia – la logique de la restauration d’une Grande Oromia perdue – sous-tend la revendication d’un accès à la mer. Les critiques ont qualifié ce phénomène de « syndrome de Ménélik » : la reproduction de la logique impériale par un dirigeant issu de la population même conquise par Ménélik II. La référence à Ménélik n’est pas fortuite. Ménélik II est l’empereur qui, à la fin du XIXe siècle, a étendu l’État éthiopien jusqu’à ses frontières actuelles par une série de campagnes militaires qui ont soumis les Oromo, les Somaliens et d’autres peuples du sud et de l’est. Le « syndrome de Ménélik » décrit la tendance des dirigeants éthiopiens successifs à poursuivre l’expansion territoriale comme moyen de grandeur nationale, quel qu’en soit le prix pour les populations annexées.
Comme l’a dit Merera Gudina, « quiconque accède au trône de Ménélik est imprégné de l’esprit impérial ». Le paradoxe est structurel. Les origines oromo d’Abiy rendent contradictoire sa prétention à incarner l’État éthiopien : le nationalisme éthiopien s’est historiquement construit sur un ethos culturel amhara-tigraïen contre lequel le nationalisme oromo s’est défini. Pour gouverner depuis le centre, il doit simultanément satisfaire les revendications d’autodétermination des Oromo et les attentes centralisatrices de l’appareil d’État impérial. Il doit être à la fois le défenseur des droits des Oromo et l’héritier de la tradition impériale qui niait ces droits. La contradiction n’est pas seulement personnelle, mais structurelle, inhérente à la nature même de l’État éthiopien.
Le conflit autour de Dire Dawa illustre parfaitement cette contradiction. Lorsqu’Abiy a affirmé que la ville appartenait constitutionnellement à l’Oromia, il s’exprimait en tant que leader oromo revendiquant un territoire perdu. Mais la réponse des habitants somaliens de Dire Dawa – selon laquelle la ville n’a jamais été oromo – a mis en lumière l’impossibilité de satisfaire une revendication territoriale sans en engendrer une autre. La même dynamique est à l’œuvre à Moyale, où l’affirmation d’une présence administrative oromo a provoqué un conflit armé avec les forces régionales somaliennes, et dans la campagne pour l’accès à la mer, où la reconquête d’un littoral « perdu » exige la négation de la souveraineté érythréenne.
La campagne pour l’accès à la mer a des implications régionales qui dépassent le cadre des relations bilatérales entre l’Éthiopie et l’Érythrée. Elle inquiète l’Égypte, qui craint que le contrôle éthiopien des ports de la mer Rouge ne menace son accès au canal de Suez et sa position de puissance navale dominante dans la région. Elle complique les relations de l’Éthiopie avec ses autres voisins, notamment Djibouti, dont le port de Doraleh assure la majeure partie du commerce éthiopien, et le Soudan, qui nourrit ses propres ambitions sur la côte de la mer Rouge. Cette campagne a également ravivé le souvenir de l’expansionnisme éthiopien, rappelant aux Érythréens les décennies de conflit qui ont mené à leur indépendance en 1993. Le « syndrome de Ménélik » n’est pas une simple métaphore ; il décrit un comportement bien réel qui a façonné les relations de l’Éthiopie avec ses voisins depuis plus d’un siècle.
Conclusion : Frontière et centre dans la formation réciproque
Sur cinq siècles, la constante n’est pas un expansionnisme inhérent à un peuple, mais la formation réciproque d’une frontière et d’un centre. L’expansion oromo a redessiné la carte démographique et politique des hauts plateaux éthiopiens ; la frontière de Harar a forgé des identités durables et des modes de coexistence entre Oromo et Somali ; la carte fédérale post-1991 a institutionnalisé ces relations frontalières sous forme de conflits constitutionnels concernant Dire Dawa, Jigjiga et Moyale ; et la campagne contemporaine pour l’accès à la mer projette la logique de la frontière perdue sur la scène régionale. Le débat sur les ambitions impériales d’Abiy Ahmed révèle un problème plus profond et non résolu : un État historiquement constitué par la conquête de ses périphéries peut-il intégrer la subjectivité politique de son peuple périphérique le plus important sans reproduire la logique impériale ?
Ce problème n’est pas propre à l’Éthiopie. Il est au cœur du problème de tous les États postcoloniaux, qui ont hérité du colonialisme les frontières, les institutions et les idéologies des puissances impériales qu’elles ont remplacées. La solution ne réside ni dans la simple réparation des injustices historiques, ni dans la reconquête des territoires perdus, ni même dans l’affirmation d’une souveraineté ethnique. Elle exige une remise en question structurelle de cet héritage impérial et une renégociation des mêmes frontières de la communauté politique – des frontières qui traversent les rues de Dire Dawa, les puits de Moyale et le littoral de la mer Rouge.
L’expérience oromo offre à la fois un avertissement et une ressource pour cette prise de conscience. L’avertissement est que la logique impériale peut être reproduite par ses victimes, que la quête de libération peut se transformer en une nouvelle forme de domination. La ressource réside dans le système gadaa lui-même, avec ses principes de rotation, de freins et contrepoids et de prise de décision collective. Ces principes offrent une alternative au modèle centralisé, hiérarchique et expansionniste de l’État impérial. Ils concluent qu’une communauté politique peut s’organiser autour du consentement plutôt que de la conquête, autour du dialogue plutôt que de la domination, autour d’une souveraineté partagée plutôt que d’une possession exclusive.
Il reste à voir si l’Éthiopie pourra tirer profit de ces ressources. Le pays se trouve à la croisée des chemins, confronté à des crises simultanées de légitimité politique, de développement économique et de sécurité régionale. Les choix qui seront faits dans les années à venir détermineront s’il deviendra une véritable fédération de ses peuples ou une nouvelle incarnation de l’État impérial. L’histoire des Oromo, depuis l’expansion du XVIe siècle à travers la frontière de Harar jusqu’aux luttes contemporaines pour Dire Dawa, Jigjiga et Moyale, offre un éclairage sur les possibilités et les écueils de cette transition. C’est une histoire qu’il faut raconter, non comme la chronique d’un « problème à gérer », mais comme le récit de la lutte d’un peuple pour préserver ses institutions, son identité et sa place au sein de la communauté politique – une lutte qui se poursuit encore aujourd’hui.
